O caso a favor e contra a contagem de castas na Índia

Contar castas na Índia sempre foi mais do que números – trata-se de quem recebe uma parte dos benefícios do governo e quem não recebe.

O próximo censo nacional do país, previsto para 2027, contará – pela primeira vez em quase um século – todas as castas, uma hierarquia social que sobreviveu há muito tempo a reinos, impérios e ideologias. A medida põe fim a décadas de hesitação política e surge na sequência da pressão dos partidos da oposição e, pelo menos, três estados que já avançaram com as suas próprias pesquisas.

Uma pesquisa de 2011 – que não foi realizada nem verificada pelas autoridades do censo nem divulgada pelo governo – registou um número surpreendente de 4,6 milhões de nomes de castas.

Uma contagem completa das castas promete uma imagem mais nítida de quem realmente beneficia da acção afirmativa e quem é deixado para trás. Os defensores dizem que isso poderia tornar os gastos com assistência social mais direcionados e ajudar a recalibrar as cotas no emprego e na educação com evidências concretas.

No entanto, num provocativo novo livro, The Caste Con Census, o académico e activista Anand Teltumbde adverte que o exercício pode endurecer o sistema de castas profundamente discriminatório, quando a necessidade é desmantelá-lo.

O argumento vai contra a visão predominante de que melhores dados produzirão políticas mais justas. Para Teltumbde, as castas são “demasiado perniciosas para serem geridas para qualquer propósito progressista”.

“A casta é, em sua essência, uma hierarquia que busca impulso que desafia a medição”, escreve ele.

Teltumbde vê o moderno censo de castas como um eco colonial.

Os administradores britânicos começaram a contar as castas em 1871 como uma “resposta deliberada à unidade pós-1857 dos indianos entre castas e religiões”, transformando-a em uma “ferramenta eficaz de controle imperial”. Eles realizaram seis censos de castas entre 1871 e 1931 – a última enumeração completa de castas na Índia.

Cada contagem, argumenta Teltumbde, “não apenas registrou a casta, mas a reificou e fortaleceu”.

A Índia independente, na leitura do Sr. Teltumbde, preservou o sistema sob a bandeira ethical da justiça social, “enquanto evitava efectivamente a sua obrigação elementary de desenvolver as capacidades de todas as pessoas, o que é um pré-requisito para o sucesso de qualquer política genuína de justiça social”.

A obsessão pela contagem, diz ele, burocratiza a desigualdade. Ao transformar a casta num livro de direitos e queixas, o censo reduz a política à aritmética – quem recebe quanto – em vez de abordar o que Teltumbde chama de “arquitectura da injustiça social”.

Ele vê a exigência de um censo de castas como um impulso para mais reservas – uma causa impulsionada por uma “minoria em ascensão”, enquanto a maioria cai na privação e na dependência da ajuda estatal. Quase 800 milhões de indianos, observa ele, dependem agora de rações gratuitas.

As quotas de acção afirmativa foram inicialmente reservadas aos dalits – anteriormente conhecidos como intocáveis ​​– e aos adivasis (tribos), os grupos mais oprimidos da Índia. Mas rapidamente, as “outras courses atrasadas” (OBCs) menos desfavorecidas começaram a clamar por uma parte do bolo. A política rapidamente se uniu em torno de exigências de quotas novas ou maiores baseadas em castas.

A preocupação mais profunda do senhor Teltumbde é que a enumeração legitime aquilo que mede. Os partidos políticos, alerta ele, explorarão os dados para redesenhar quotas ou converter o ressentimento de casta em capital eleitoral.

Para Teltumbde, a única política racional é a de “aniquilação das castas”, não a sua gestão – ecoando o que BR Ambedkar, o arquitecto da constituição da Índia, argumentou quando disse que as castas não podem ser reformadas, elas “devem ser destruídas”.

Mas numa Índia onde até as suas vítimas “vêem valor na sua preservação”, esse objectivo parece utópico, admite o autor. O iminente censo de castas, argumenta Teltumbde, não irá expor a desigualdade, mas consolidá-la.

Muitos estudiosos não concordam, vendo o censo como uma ferramenta necessária para alcançar a justiça social.

O sociólogo Satish Deshpande e a economista Mary E John consideram a decisão de não contar castas como “um dos maiores erros da Índia independente”.

Hoje, eles notam em um papela casta passou a ser vista como um fardo apenas para as castas inferiores da Índia – Dalits e Adivasis – que têm de provar constantemente a sua identidade através de rótulos oficiais.

O que é necessário, escrevem eles, é “uma imagem mais completa e inclusiva onde todos devem responder à questão da sua casta”. Isto não é um “endosso de um sistema desigual”, sublinham, mas um reconhecimento de que “não há desprivilégio de casta sem que um privilégio correspondente seja concedido a alguma outra casta”.

Por outras palavras, a falta de dados fiáveis ​​sobre as castas obscurece tanto os privilégios como as privações.

A socióloga e demógrafa Sonalde Desai disse-me que sem um novo censo de castas, as políticas de acção afirmativa da Índia funcionam “às cegas”, apoiando-se em dados coloniais desactualizados.

“Se as pesquisas e os censos pudessem moldar a realidade social, não precisaríamos de políticas sociais. Poderíamos simplesmente começar a fazer perguntas sobre a violência doméstica para envergonhar as pessoas e fazê-las abster-se de espancar as esposas. Não fizemos nenhuma pergunta no censo sobre castas desde 1931. Eliminaram as equações de castas?” ela pergunta.

A cientista política Sudha Pai, no entanto, concorda amplamente com a crítica de Teltumbde de que a contagem de castas pode solidificar identidades e desviar a atenção de desigualdades mais profundas baseadas na “terra, educação, poder e dignidade”.

No entanto, ela reconhece que as castas já foram politizadas através de estratégias eleitorais e de assistência social, tornando inevitável um censo de castas.

“Um censo de castas seria útil se os níveis de rendimento dentro de cada grupo de castas fossem recolhidos. O governo poderia então utilizar os dados recolhidos para identificar dentro de cada casta as necessidades dos verdadeiramente necessitados e oferecer-lhes os benefícios e oportunidades necessários, tais como educação e empregos para mobilidade ascendente”, diz o Dr. Pai.

“Isso exigiria deixar de usar simplesmente a casta como parâmetro para a redistribuição dos recursos disponíveis, e passar a utilizar tanto a casta como os níveis de rendimento na elaboração de políticas”.

O Dr. Pai argumenta que se for feito “pensadamente” – ligando dados de castas a indicadores de rendimento e educacionais – poderia mudar a Índia de um sistema de bem-estar social “baseado em castas para um sistema de bem-estar social baseado em direitos”.

No entanto, os estudiosos alertam que a contagem de castas e a interpretação dos dados serão repletas de desafios.

“Não será indolor. A Índia mudou tremendamente neste século desde 1931. As castas que foram designadas como pobres e vulneráveis ​​podem ter saído da pobreza, algumas novas vulnerabilidades podem ter surgido. Portanto, se quisermos empenhar-nos honestamente neste exercício, isso não pode ser feito sem reorganizar os grupos que são elegíveis para benefícios”, diz o professor Desai.

Outro desafio reside na recolha de dados – as castas têm muitos subgrupos, levantando questões sobre o nível correcto de classificação. A subcategorização visa dividir grupos de castas mais amplos em grupos mais pequenos, para que os mais desfavorecidos entre eles recebam uma parte justa de quotas e benefícios.

“As castas não são formadas por uma única camada. Existem muitos subgrupos dentro de uma única casta. Que nível de agregação deve ser usado? Como os entrevistados em um censo responderão a esta pergunta? Isso requer experimentação substancial. Não acredito que isso ainda tenha sido feito”, diz o professor Desai.

O Sr. Teltumbde continua não convencido. Ele argumenta que a enumeração interminável não pode remediar um sistema construído sobre hierarquia.

“Você contará a vida toda e ainda não resolverá o problema das castas. Então, qual será a utilidade dessa contagem?”, ele se pergunta. “Não sou contra a ação afirmativa, mas esta não é a maneira de fazê-lo”.