FA ascensão do cineasta Mari Selvaraj no cinema Tamil como um de seus principais cineastas de origem humilde e sua evolução como mestre artesão é uma história por si só. Não seria exagero afirmar que Selvaraj, juntamente com o cineasta Pa. Ranjith, preencheram uma lacuna enorme no cinema Tamil, garantindo que os protagonistas Dalit e as políticas de emancipação Ambedkarite formassem o núcleo central de seus filmes, servindo como um anátema para a persistente normalização da violência e da opressão pelas castas dominantes em nome do valor e da história no cinema Tamil.
Já se passaram 13 anos desde que o cineasta Pa. Ranjith entrou em cena com Atakathi e sete anos desde o primeiro filme de Mari Selvaraj, Pariyerum Perumallançado nos cinemas com críticas positivas e sucesso de bilheteria, dissipando a noção de que filmes sobre discriminação de castas ambientados no extremo sul são semelhantes a uma faísca no barril de pólvora. No entanto, as diferenças cruciais entre os dois cineastas não foram suficientemente enfatizadas. Exceto por AtakathiRanjith evita fazer filmes com elementos autobiográficos significativos, enquanto Selvaraj situa seus episódios autobiográficos em contextos históricos, exceto por Maamannan.
Tom único
O ponto de vista do Sr. Ranjith foi informado por uma tradição política diferente nas partes do norte de Tamil Nadu, onde a luta pelos direitos significaria mobilizações políticas em grande escala, protestos de rua e litígios. No entanto, os anos de formação de Selvaraj foram passados no que period então parte do distrito de Tirunelveli, um distrito ao sul de Tamil Nadu, que tem sido um foco de violência e mobilização baseada em castas durante os anos 90, incluindo tumultos generalizados em distritos vizinhos, conhecidos como ‘Thenmaavatta Kalavarangal‘. Motoristas de táxi jovens e de meia-idade vindos de distritos do sul, mas que ganham a vida em Chennai, Bengaluru ou Mumbai, poderiam dizer como a menor das provocações, digamos, em banheiros, em salas de cinema, em ônibus públicos (como em Bisão: Kaalamaadan) ou em casas de chá podem transformar-se num grande incidente de violência. Independentemente da comunidade de onde provêm, a maioria considera o ambiente predominante tóxico e percebe que não vale a pena contribuir para a violência e passar a vida enredado em processos judiciais.
Talvez seja por isso que o ponto de vista do Sr. Selvaraj parece que ele está a esforçar-se por uma negociação, muitas vezes recorrendo ao diálogo mesmo com o seu pior inimigo, apesar do facto de as comunidades Dalit no sul de Tamil Nadu muitas vezes reagirem e resistirem violentamente à opressão. Durante uma visita a Tirunelveli antes das eleições para a Assembleia Estadual de 2021, este autor perguntou a ativistas políticos da comunidade Devendrakula Vellalar sobre o primeiro filme do Sr. Pariyerum Perumal. Eles foram bastante críticos em relação ao filme. “Não é o nosso filme. É um filme feito para vocês”, disse brincando um titular de um partido político. Ele quis dizer que o filme foi feito para tocar seu coração, e não para sua garganta.
No entanto, o Sr. Selvaraj mudou rapidamente de tom em Karnanapresentando Dhanush, no qual ele teceu uma história em torno de um doloroso incidente histórico de brutalidade policial para gravar uma história bastante espirituosa sobre como um jovem comum e cotidiano usa a violência revolucionária em busca de justiça. “Este é mais o nosso filme. Nós reagimos… e agora todo mundo sabe disso”, disse-me o mesmo ativista por telefone após o lançamento. Em quatro dos cinco filmes que Selvaraj fez até agora, fica claro que ele tem lutado para dar sentido à sua experiência pessoal com a casta e às maquinações sociais ao seu redor. Perguntas foram feitas não apenas por aqueles que não gostam da política em seus filmes, mas também por aqueles que o levam a sério como cineasta.
Questões de consciência
Muitos falaram sobre como Selvaraj dominou a arte da representação – a forma como as mulheres amarram seus sarees em seus filmes, como as castas dominantes se pavoneiam e exercem seu peso em vilarejos e cidades, e como a menor das brigas pode se transformar em uma bola de neve em um conflito envolvendo comunidades inteiras. Depois de um passeio desconfortável em Maamannanque tinha algumas ideias decentes, o Sr. Selvaraj voltou ao seu ambiente acquainted com Vaazhaicontando-nos uma história de personagens vindos do seu mundo, com episódios da sua vida. A sua mensagem period que a exploração laboral baseada nas castas também tem um papel a desempenhar nos acidentes.
Com Bisão: Kaalamaadano Sr. Selvaraj bate em seu protagonista, Kittanum aspirante a jogador de Kabaddi, a quem seu pai pede para ficar longe de problemas, no meio de uma guerra violenta e violenta entre dois líderes comunitários – um lutando para garantir que o equilíbrio social permaneça inclinado a favor de sua comunidade e o outro, lutando para criar equilíbrio. Em BisãoSelvaraj continua a se abrir às críticas de que seus filmes muitas vezes tentam apelar à boa consciência das castas opressoras. Um escritor que está bem informado sobre a política no sul disse: “Exceto Karnanos protagonistas dos filmes de Mari buscaram a igualdade com as castas opressoras, mostrando as lutas do protagonista e apelando para o seu lado bom. No entanto, hoje ninguém no cinema Tamil foi capaz de captar como as castas dominantes tentam manter o seu domínio na sociedade de castas. Ele é excepcional nesse caso.”
Embora não seja necessário especular sobre as suas motivações, é verdade que a ideia de procurar a paridade apelando à boa consciência das castas dominantes é desconfortável para a comunidade Dalit mais vasta, que se lembra das suas lutas no Sul de forma diferente. Talvez seja compreensível que o cinema, sendo uma arte dispendiosa e convencional, necessitando da necessidade de recuperar dinheiro no mercado, imponha certas restrições, como a criação de um sentido de equilíbrio na representação e assim por diante. O movimento que começou com Pa. Ranjith e Mari Selvaraj encontra-se num ponto de inflexão: pode o cinema convencional ser usado para construir pontes e forçar uma mudança de mentalidade noutras comunidades, ao mesmo tempo que conta histórias de opressão da forma como devem ser contadas?
Bisão pode ser visto como um movimento nesse sentido. Ao trazer a vida e as lutas de Manathi Ganesan, um jogador de Kabaddi, para o cinema, o Sr. Selvaraj mostrou a sua intenção de celebrar não apenas aqueles que lutam pelos direitos das pessoas, organizam protestos e assim por diante, mas também heróis da comunidade que silenciosamente quebram tectos de vidro e estabelecem padrões de referência, não apenas para os jovens dentro da comunidade, mas para a sociedade Tamil como um todo.
Publicado – 31 de outubro de 2025, 08h30 IST
